لنتعرّف على المفكر المسلم مالك بن نبي

بسم الله الرحمن الرحيم

لقد اهتم مالك بن نبي وكرس أعماله بمحاولة معرفة أسباب خروج المجتمعات الإسلامية من دورة الحضارة وحاول أن يطرح تصوراً لكيفية (إعادة الإنسان المسلم إلى دوره التاريخي) المتمثل في إقامة حضارة، إذ هو يرى أن مشكلة كل شعب في جوهرها (مشكلة حضارة) ومن خلال قانونه الدوري عن تغير المجتمعات ونشوء الحضارة ثم انهيارها استطاع أن يضع مخططاً (لكيفية التغيير الإرادي).
ذلك أن كل دورة حضارة محددة بشروط نفسية زمنية خاصة بمجتمع معين.
وهذه الحضارة تهاجر وتنتقل بقيمتها إلى بقعة أخرى باحثة عن (شروطها) وهكذا تستمر في هجرة مستمرة تستحيل خلالها شيئاً آخر بحيث تعد كل استحالة تركيباً خاصاً (للإنسان، والتراب، والوقت)،
ويوضح أن معرفتنا بالقانون الدوري لتغير المجتمعات من مرحلة إلى أخرى أي منذ ميلاد هذه الحضارة وعندما تبلغ أوجها وعندما تصل إلى المرحلة الثالثة عندما تفقد شروطها،
المعرفة بهذا القانون تمكننا أن نتدخل لإحداث (التغيير الإرادي) الذي ينبع من الإنسان.
أما كيف يمكن التدخل في أي مرحلة من مراحل حركة هذا القانون الذي تخضع له كل حضارة فإنه تميز عن سواه من المفكرين الذين درسوا الدورة الحضارية - بمن فيهم المعاصرون - بأن تحليله يوضح (إإمكان التغيير) وليس (حتمية الانهيار فقط) ذلك انه يرى ان هذا القانون الدوري ليس (حتمياً) ويمكن للإنسان أن يتدخل في أي مرحلة من مراحله وذلك لا يتم بإلغاء قانون الدورة الحضارية (التغير) ولكن بالتصرف وفق شروطه..

ويطرح نموذجاً لهذا التصور من خلال (قانون الجاذبية) الذي طالما قيد العقل بحتمية التنقل براً وبحراً ولم يتخلص الإنسان من هذه (الحتمية) بإلغاء هذا القانون، ولكن بالتصرف مع شروطه الأزلية بوسائل جديدة تجعله يعبر القارات والفضاء كما يفعل اليوم..
وأعتقد أن من نقاط تميز مالك بن نبي هو تحديده لنقاط القوة، والتغير والتغيير المطلوب معرفتها وتطبيقها كي يخرج المسلم من هذا المأزق الحضاري.. فنجده يقول: إنْ أفادتنا هذه التجربة شيئاً فإنما تفيدنا بأن القانون في الكون لا ينصب أمام الإنسان الدائب استحالة مطلقة وإنما يواجهه بنوع من التحدي يفرض عليه اجتهاداً للتخلص من (سببية ضيق النطاق) فالأشياء والأحداث في التاريخ تسير طبقاً لسببية مرحلية إذا تركت لشأنها - كما هي حالنا الآن - مع وجود إمكانية للتدخل في تعديل المسار وفق القانون الذي يرتب التغيير الاجتماعي على التغيير النفسي من خلال الدين أو كما يطلق عليه في مشروعه التغييري الفكرة الدينية..
وبناء على ذلك - وهذا مهم في رأيي - فالمراحل التي لا تتقبل أو لا تقبل التغيير حسب طبيعتها تصبح (مراحل قابلة كلها للتغيير) فلا يلزم هنا (إتمام الدورة الحضارية كي نعود للمرحلة الأولى لبدايات تكوينها عندما أحدث الدين تغييراً نفسياً واجتماعياً لعناصر هذه الحضارة (الإنسان، التراب، الوقت) والتراب هو كل شيء على الأرض وفي باطنها، وقد استخدم هذا المصطلح بدلاً من استخدام كلمة (مادة) التي تعنى في باب الأخلاق مفهوماً مقابلاً لكلمة (الروح) وتعنى في باب العلوم مفهوماً ضد مفهوم كلمة (طاقة) أما في الفلسفة فإنها تعطي فكرة هي نقيض ما يطلق عليه (المثالية) وهو ينظر إلى (التراب بهذا المفهوم عنصراً تغييراً).

ما يريد مالك أن يصل إليه هو أن إحداث التغيير الاجتماعي للوصول إلى الحضارة (متوفر) مادامت هناك فكرة دينية تؤلف بين العوامل الثلاثة: الإنسان والوقت، والتراب لتركب منها كتلة تسمى في التاريخ (حضارة).

وإمكانية التغيير الاجتماعي لديه تستند إلى امكانية (إعادة تطبيق المبدأ القرآني في النفس الإنسانية في أي مرحلة ترغب أن يحدث فيها هذا التغيير الإرادي) ذلك أن قوة التركيب لعناصر الحضارة (خالدة في جوهر الدين) وليست (ميزة خاصة بوقت ظهوره في التاريخ فقط).

فجوهر هذا الدين مؤثر صالح في كل زمان ومكان.

.. بالطبع لدى مالك في نظريته للتغيير الاجتماعي يحدد نطاقاً لهذا التغيير يبدأ بالإنسان عندما يتحول من (فرد) إلى (شخص) أي عندما تتم تهيئته علمياً وتربوياً وتقنياً وجمالياً من خلال آليات الثقافة المربية في المجتمع ويكون قادراً على الاسهام في هذا التغيير الاجتماعي وبالتالي ينتقل من مرحلة (الفرد) التي كان يرى انها خصائص ذلك الإنسان عندما كان يتحدد دوره في المجتمع وفق معادلته البيولوجية خاضعاً لغرائزه خامداً ساكناً. ومالك اهتم بالإنسان اهتماماً كبيراً لأنه يرى انه أي الإنسان يتكون من معادلتين: بيولوجية وهي الصورة التي خلقه الله - عز وجل - عليها ولا تبديل فيها والأخرى اجتماعية وهي ما يكتسبه الفرد من مجتمعه باعتباره عضواً فيه وهذه المعادلة الاجتماعية هي القابلة للتغيير والتأثر بالظروف الاجتماعية والتأثير فيها.

ولديه مثال مهم يختصر في هذا الحيز ما هي العلاقة بين الإنسان ومجتمعه في آلية التغير والتغيير.. وما الذي ينبغي أن تكون عليه بقية عناصر التغيير الاجتماعي التي ذكرتها سابقاً؟.. فيشبه هذا (الفرد) بقطعة المعدن الزنك سواء كانت في حالتها الخام أو حالة مخلفات تلقى في المهملات أي فقدت صلاحيتها فيما أعدت له أو لم تكتسب بعدُ تلك الصلاحية فإن هذه القطعة في كلتا الحالتين تفقد قيمتها العملية ولكن بعد تعرضها لعدد من العمليات الصناعية فإن القطعة تصبح شيئاً لا يثمن بما فيه من مادة ولكن بما فيه من العمل.. ويرى مالك أن قيمة هذه القطعة الحقيقية ليست غير تلك التي قدرت لها عندما حددت ميزاتها الخاصة بصفتها عنصراً من عناصر الكون ولم يكن للمصنع أن يعطيها أي قيمة اقتصادية لو لم تكن فيها أولاً وقبل كل شيء قيمتها الكونية..

ويقول مالك في هذا التشبيه: اننا إذا نقلنا هذه البدهيات إلى (مستوى الإنسان) فإنها سوف تفسر لنا لماذا نجد هذا الإنسان عنصراً حياً في التاريخ يسيطر على الأحداث أحياناً، ونجده ساكناً - كما هي حالنا الآن في مجتمعاتنا العربية - تسيطر عليه الأحداث في أحيان أخرى..

في هذا العصر الذي يسمى عصر العولمة أو العالمية كما كان مالك بن نبي يطلق عليه، فرض على المسلم تحديات متنوعة، تستهدف العمق الاستراتيجي للأمة الذي هو الشباب باعتباره القلب النابض والطاقة الكامنة والحامل المستقبلي للتغيير وإعادة بناء الأمة.. كما جاء في دراسة للأستاذ بدران بن الحسن عن رؤية مالك بن نبي لدور الشباب المسلم في عصر العولمة التي ءوضح فيها مساهمة مالك في علاج هذه المسألة من خلال نظريته في البناء الحضاري للأمة وحل أزمتها التي هي - كما سبق أن أوضحت - في عمقها أزمة حضارية شاملة تقتضي عدم التجزيء سواء في معرفة الأسباب أو التحليل أو إيجاد الحلول.

وقد ناقش مالك ما يطلق عليه الآن عصر العولمة بقوله: (إن العالمية في مجراها هي ظاهرة القرن العشرين وهي في واقعها المادي نتاج رائع لمقدرة الإنسان وللمستوى الجديد الذي رفعت إليه هذه المقدرة ألوان نشاطه حتى أصبحت العالمية غريزة القرن العشرين ومعناه). يقول مالك: هذه الصبغة العالمية تبدو وكأنها تقود الإنسانية نحو قطب يتحقق فيه معنى الآية: {وهو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون}.

هذه العالمية في مفهوم مالك قانون تاريخي وسنة من سنن التاريخ تسير إليها البشرية أسست لها الرسالة الخاتمة وتحقق الكثير منها بفعل حركة التاريخ وسنصل إلى مرحلة الإظهار، إظهار الإسلام على الدين كله، التي أشارت إليها الآية الكريمة المذكورة سابقاً. وهذا القانون التاريخي يحتاج إلى وعي لطبيعته ليتمكن الشباب المسلم من ممارسة دوره التاريخي الرسالي، فالمسلم ملزم بأن ينظر إلى الأشياء من زاويتها الإنسانية الرحبة حتى يدرك دوره الخاص ودور ثقافته في هذا الإطار العالمي..

ويرى مالك أن أهم ما يميز عصر العالمية أربع خصائص هي: وحدة المصير الإنساني، وهيمنة النموذج الغربي، والإفلاس الذي تعانيه الأديان الأخرى، وعالمية الأزمة الحضارية.

في ظل هذا العصر المطبوع بالعالمية على مستواه العلمي والسياسي والاجتماعي والحضاري وفي ظل ما يواجهنا كمسلمين من تحديات يطرحها هذا العصر ما هو دور الشباب المسلم؟!

إن من أهم الركائز التي أولاها مالك بن نبي اهتمامه هي الوعي بالذات الإسلامية، والوعي بخارطة الواقع الحضاري، وتكامل الأصالة والفعالية، ودخول التاريخ من باب الواجب، وتقديم نموذج عملي للإسلام مثلما كان عليه عهد السلف الصالح.

فالوعي بالذات الإسلامية كما يراه مالك واستعرضه الأستاذ بدران بن الحسن، أمر ضروري ومهم ودونه لا يمكن حل مشكلاتنا ولا أن نبلغ الهداية للآخرين ورسالتنا في عصر العالمية تتحدد بمدى فهمنا وتمثلنا للقيم الإسلامية ولا يمكن أن نحقق التغيير المطلوب إذا لم نرتفع إلى مستوى الإسلام. والوعي بالذات الإسلامية يعني أن يتمثل الفرد المسلم (الشاب) والمجموع المثل الإسلامية ويعيشها وأن تصبح صبغة لمفردات الحياة اليومية للمسلم وليس فقط التلفظ بعبارات التوحيد والتوكل والرضا والاتقان للأعمال.. وغيرها. ثم إن مواجهة أي غزو فكري تتطلب هذا الوعي بالذات حتى يميز المسلم بين تفوق ذاته الإسلامية وقصور مصدر هذا الغزو وبالتالي تحقيق الحصانة من الغزو والقضاء على عنصر القابلية للاستضعاف والغزو. فقبل أن نواجه الغزو الفكري لابد من بناء شخصياتنا وتحصين أنفسنا لنصبح ممنوعين من تأثير الغزو وليس عندنا قابلية له.. وكي يتم هذا لابد من أن نبني شخصيتنا بحيث تكون مصبوغة بصبغة الإسلام وموسومة بسمة الإيمان.

أيضاً لابد من الوعي بخارطة الواقع الحضاري، فالخريطة الحضارية للمجتمع الإنساني المعاصر تتشكل من حضارات وكل حضارة تعبر عن نموذج حياتي متميز عن غيره وفهم الحضارة مقرون بوعي مذهبيتها ونظامها الفكري ومشروعها الاجتماعي ومنهجيتها المعرفية التطبيقية ولم يعد من المستساغ علمياً وواقعياً الغفلة عن ما يجري من حولنا في القرية العالمية وإلاّ فإن وعينا سيصيبه الضمور ونجهل المعالم التي تتحرك على منحاها أحداث التاريخ، فالمستوى الشخصي للمسلم حتى ولو نما نمواً نسبياً يمكن أن يبدو في حالة تضاؤل بقدر ما ينمو تطور الآخرين بسرعة أكثر. ويربط مالك بين تطور ونضج الوعي باتساع دائرة الاهتمام التي يوليها كل منا اهتمامه ويمثل لذلك بدوائر متعاقبة وذلك عند حديثه عن تجربة الوحدة الإسلامية بالنسبة لفرد من الجزائر ودوائر وعيه المتعاقبة من الجزائر إلى العالم العربي إلى العالم الإسلامي وصولاً إلى الدائرة الإنسانية. فيقول في مؤلفه (فكرة كمنولث إسلامي): (بقدر ما يعي فيه الفرد المولود في الدائرة رقم (1) والدائرة رقم (2) أعني مشاكل العالم العربي واتجاهاته وآماله، بقدر ما يكتمل وعيه بذاته وينمو مستواه الشخصي، وبقدر ما يتخطى دائرة داخلية إلى أخرى خارجية بقدر ما ينمو عالم أفكاره، وعندما يبلغ وعيه الاكتمال المتطابق مع الدائرة العالمية يكون مستواه الشخصي قد بلغ أقصى اكتماله بحيث ينبت حضوره في سائر أجزاء المعمورة». ولهذا فهو يرى أن الاهتمام بالآخرين يفرضه المنطق الإنساني وتحتمه التداخلات بين الشعوب والأمم.

إن دور الشباب المسلم في عصر العالمية دور مهم وصعب ولا يمكن الحديث عنه بالشكل الأدبي أو النظري البحت مهما كان هذا التنظير عميقاً وشاملاً وحتى يؤدي الشباب المسلم دوره لابد من تكاتف جميع الأجهزة على إعداده بما في ذلك المنظومة التربوية والإطار الاجتماعي والحكومات في المجتمعات الإسلامية.

فالمنظومة التربوية حتى تحقق أهدافها لا بد أن تركز في بناء الإنسان الذي هو محور البناء ومرتكز أي انجاز ولتحقيق بناء الإنسان الذي سيظهر الإسلام على الدين كله لابد من تزويده بالقيم الثابتة والرؤية الواضحة والأداة الفعالة. فالرؤية الواضحة هي الرؤية القائمة على التوحيد الخالص لله - عز وجل - والتوحيد المطلوب هو الذي يربط الإنسان بالله ربطاً مستمراً فينطبع في تعامله مع نفسه ومع الإنسانية ومع الكون كله فيستحضر أنه عبد لله وأما القيم الثابتة فهي التي تحفظ خط سير الإنسان من أن لا ينحرف أي نعلم الشباب أنه مستخلف في هذه الأرض وأنه يحمل أمانة الهداية ومكلف بعمارة الأرض وفق هداية الوحدة. وأما الفعالية فهي العودة إلى المنطق العملي الذي جاء به الإسلام من خلال ربط العلم بالعمل وتحقيق القدرة ومداومة التحرك بين حدي الرجاء والخوف وهذان الحدان هما اللذان يضبطان حركة المسلم فلا يقع في الإفراط أو التفريط.